|
الصفحة الرئيسية
>
شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم
وأصل النظم: اقترب للناس الحساب.وإنما نظم التركيب على هذا النظم بأن قدم ما يدل على المضاف إليه وعُرِّف {الناس} تعريف الجنس ليحصل ضرب من الإبهام ثم يقع بعده التبيين، ولِما في تقديم الجار والمجرور من الاهتمام بأن الاقتراب للناس ليعلم السامع أن المراد تهديد المشركين لأنهم الذين يُكنَّى عنهم بالناس كثيرًا في القرآن، وعند التقديم احتيج إلى تقدير مضاف فصار مثل: اقترب حساب للناس الحساب، وحذف المضاف لدلالة مفسره عليه.ولما كان الحساب حساب الناس المذكورين جيء بضمير الناس ليعود إلى لفظ الناس فيحصل تأكيد آخر وهذا نمط بديع من نسج الكلام، ويجوز أن تكون اللام بمعنى من أو بمعنى إلى متعلقة بـ {اقترب} فيكون المجرور ظرفًا لغوًا، وعن ابن مالك أنه مَثّل لانتهاء الغاية بقولهم: تقربت منك.وجملة {وهم في غفلة معرضون} حال من {الناس} أي اقترب منهم الحساب في حال غفلتهم وإعراضهم.والمراد بالناس المشركون لأنهم المقصود بهذا الكلام كما يدل عليه ما بعده.والغفلة: الذهول عن الشيء وعن طرق علمه، وقد تقدمت عند قوله تعالى: {وإن كنا عن دراستهم لغافلين} في سورة [الأنعام: 156]، وقوله تعالى: {ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عنها غافلين} في [سورة الأعراف: 146].والإعراض: صرف العقل عن الاشتغال بالشيء.وتقدم في قوله: {فأعرض عنهم وعظهم} في سورة [النساء: 63]، وقوله: {فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره} في سورة [الأنعام: 68].ودلت في على الظرفية المجازية التي هي شدة تمكن الوصف منهم، أي وهم غافلون أشد الغفلة حتى كأنهم منغمسون فيها أو مظروفون في محيطها، ذلك أن غفلتهم عن يوم الحساب متأصلة فيهم بسبب سابق كفرهم.والمعنى: أنهم غافلون عن الحساب وعن اقترابه.وإعراضهم هو إبايتهم التأمل في آيات القرآن التي تذكرهم بالبعث وتستدل لهم عليه، فمتعلق الإعراض غير متعلق الغفلة لأن المعرض عن الشيء لا يعد غافلًا عنه، أي أنهم لما جاءتهم دعوة الرسول صلى الله عليه وسلم إلى الإيمان وإنذارهم بيوم القيامة استمروا على غفلتهم عن الحساب بسبب إعراضهم عن دلائل التذكير به.فكانت الغفلة عن الحساب منهم غير مقلوعة من نفوسهم بسبب تعطيلهم ما شأنه أن يقلع الغفلة عنهم بإعراضهم عن الدلائل المثبتة للبعث.{مَا يَأْتِيهِمْ مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِمْ مُّحْدَثٍ إِلاَّ استمعوه وَهُمْ يَلْعَبُونَ لاَهِيَةً}.جملة مبينة لجملة {وهم في غفلة معرضون} [الأنبياء: 1] لبيان تمكن الغفلة منهم وإعراضهم، بأنهم إذا سمعوا في القرآن تذكيرًا لهم بالنظر والاستدلال اشتغلوا عنه باللعب واللهو فلم يفقهوا معانيه وكان حظهم منه سماع ألفاظه كقوله تعالى: {ومثل الذين كفروا كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاء ونداء صم بكم عمي فهم لا يعقلون} في سورة [البقرة: 171].والذكر: القرآن أطلق عليه اسم الذكر الذي هو مصدر لإفادة قوة وصفه بالتذكير.والمحدَث: الجديد. أي الجديد نزوله متكررًا، وهو كناية عن عدم انتفاعهم بالذكر كلما جاءهم بحيث لا يزالون بحاجة إلى إعادة التذكير وإحداثه مع قطع معذرتهم لأنه لو كانوا سمعوا ذكرًا واحدًا فلم يعبأوا به لانتحلوا لأنفسهم عذرًا كانوا ساعتئذ في غفلة، فلما تكرر حدثان إتيانه تبين لكل منصف أنهم معرضون عنه صدًا.ونظير هذا قوله تعالى: {وما يأتيهم من ذكر من الرحمان محدث إلا كانوا عنه معرضين} في سورة [الشعراء: 5]، وليس المراد بمحدث ما قابل القديم في اصطلاح علم الكلام لعدم مناسبته لسياق النظم.ومسألة صفة كلام الله تعالى تقدم الخوض فيها عند قوله تعالى: {وكلم الله موسى تكليمًا} في سورة [النساء: 164].وجملة {استمعوه} حال من ضمير النصب في {يأتيهم} وهذا الحال مستثنى من عموم أحوال أي ما يأتيهم ذكر في حال إلا في حال استماعهم.وجملة {وهم يلعبون} حال لازمة من ضمير الرفع في {استمعوه} مقيّدة لجملة {استمعوه} لأن جملة {استمعوه} حال باعتبار أنها مقيّدة بحال أخرى هي المقصودة من التقييد وإلاّ لصار الكلام ثناء عليهم.وفائدة هذا الترتيب بين الجملتين الحاليتين الزيادةُ لِقطع معذرتهم المستفاد من قوله: {مُحْدَث} كما علمت.و{لاهية قلوبهم} حال من المبتدأ في جملة {وهم يلعبون} وهي احتراس لجملة {استمعوه} أي استماعًا لا وعي معه.{وَأَسَرُّواْ النجوى الذين ظَلَمُواْ هَلْ هاذآ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السحر وَأَنتُمْ تُبْصِرُونَ}.جملة مستأنفة يجوز أن تكون عطفًا على جملة {اقترب للناس حسابهم} [الأنبياء: 1] إلى آخرها، لأن كلتا الجملتين مسوقة لذكر أحوال تلقي المشركين لدعوة النبي صلى الله عليه وسلم بالتكذيب والبهتان والتآمر على رفضها. فالذين ظلموا هم المراد بالناس كما تقدم.وواو الجماعة عائد إلى ما عاد إليه ضمائر الغيبة الراجعة إلى {للناس وليست جملة وأسروا النجوى} عطفًا على جملة {استمعوه وهم يلعبون} لأن مضمونها ليس في معنى التقييد لِما يأتيهم من ذكر.و{الذين ظلموا} بدل من واو الجماعة لزيادة تقرير أنهم المقصود من النجوى، ولما في الموصول من الإيماء إلى سبب تناجيهم بما ذكر وأن سبب ذلك كفرهم وظلمهم أنفسهم، وللنداء على قبح ما هم متصفون به.وجملة {هل هذا إلا بشر مثلكم} بدل من {النجوى} لأن ذلك هو ما تناجوا به، فهو بدل مطابق.وليست هي كجملة {قالوا إنّ هذاننِ لساحران من جملة فتنازعوا أمرهم بينهم وأسروا النجوى} في سورة [طه: 6263] فإن تلك بدل بعض من كل لأن ذلك القول هو آخر ما أسفرت عليه النجوى.ووجه إسرارهم بذلك الكلام قصدهم أن لا يطلع المسلمون على ما تآمروا به لئلا يتصدى الرسول صلى الله عليه وسلم للرد عليهم لأنهم علموا أن حجتهم في ذلك واهية يرومون بها أن يضللوا الدهماء، أو أنهم أسروا بذلك لفريق رأوا منهم مخائل التصديق لما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم لما تكاثر بمكة الذين أسلموا فخشوا أن يتتابع دخول الناس في الإسلام فاختلَوا بقوم ما زالوا على الشرك وناجَوْهم بذلك ليُدخلوا الشك في قلوبهم.والنجوى: المحادثة الخفية.والإسرار: هو الكتمان والكلام الخفي جدًّا.وقد تقدم الجمع بينهما في قوله تعالى: {ألم يعلموا أن الله يعلم سرهم ونجواهم} في سورة [براءة: 78]، وتقدم وجه جعل النجوى مفعولًا لـ: {أسروا} في قوله تعالى: {وأسروا النجوى في} [سورة طه: 62]، أي جعلوا نجواهم مقصودة بالكتمان وبالغوا في إخفائها لأن شأن التشاور في المهم كتمانه كيلا يطلع عليه المخالف فيفسده.والاستفهام في قوله: {هل هذا إلا بشر مثلكم} إنكاري يقتضي أنهم خاطبوا من قارب أن يصدق بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم أي فكيف تؤمنون بنبوءته وهو أحد منكم.وكذلك الاستفهام في قوله: {أفتأتون بالسحر} إنكاري وأراد بالسحر الكلام الذي يتلوه عليكم.والمعنى: أنه لما كان بشرًّا مثلكم فما تصديقكم لنُبُوءته إلا من أثر سحرٍ سحَرَكم به فتأتون السحر بتصديقكم بما يَدعوكم إليه.وأطلق الإتيان على القبول والمتابعة على طريق المجاز أو الاستعارة، لأن الإتيان لشيء يقتضي الرغبة فيه، ويجوز أن يراد بالإتيان هنا حضور النبي صلى الله عليه وسلم لسماع دعوته فجعلوه إتيانا، لأن غالب حضور المجالس أن يكون بإتيان إليها، وجعلوا كلامه سحرًا فنَهوا من ناجَوهم عن الاستماع إليه.وهذا كقوله تعالى: {وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لعلكم تغلبون} في سورة [فصلت: 26].وقوله: {وأنتم تبصرون} في موضع الحال، أي تأتون السحر وبصركم سليم، وأرادوا به العلم البديهي، فعبروا عنه بالبصر لأن المبصرات لا يحتاج إدراكها إلى تفكير. اهـ.
|
